第 28 章
結論——《哥林多後書》13:1-14（修訂本）
本章的第一部分與前文緊密相連；可以說，這是對聖保羅在《哥林多後書》12:20 所表達之擔憂的解釋——即當他來到哥林多時，發現哥林多人「不合他所想的」。他表達得極為嚴厲；前三句話顯得突兀，彼此之間沒有任何連接詞，這更增添了整體語氣的嚴肅感。「這是第三次我要到你們那裡去」是《哥林多後書》12:14「這是第三次我準備要到你們那裡去」的重申，同樣帶有歧義；或許更自然的理解是，保羅確實已經兩次到過哥林多（對此觀點有獨立的論據支持），但這裡所用的詞句也完全符合這樣一種想法：無論他的計劃是否付諸實行，這已經是他第三次明確地打算並嘗試去探訪他們。當他抵達時，他將立即對教會的狀況進行司法調查，並以法律般的嚴格執行。「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」這條猶太律法的原則（見《申命記》19:15），在《新約》其他與教會紀律相關的經文中也有提及（見《馬太福音》18:16；《提摩太前書》5:19），保羅宣告這將是他行事的準則。屆時將不會有任何非正式的處理或不公，但也絕不會再有任何寬容。所有需要紀律處分的案件都將立即解決，並根據證據所證實的事實，嚴格地給出裁決。在給予他們反覆的警告之後，他認為自己這樣做是正當的。在《哥林多後書》13:2 莊嚴的語句中，提到了這些警告。英語讀者通過比較《修訂本》與《欽定本》，可以看出學者們在翻譯上仍存在分歧。《欽定本》將「好像我第二次與你們同在一樣」（ὡς παρὼν）譯為「彷彿我現在在場」，而《修訂本》則譯為「正如我第二次在場時一樣」。所有學者都將這個模稜兩可的子句與「第二次」聯繫起來。因此，整段經文主要有兩種譯法。一種是《修訂本》所採用的，並得到邁耶（Meyer）、萊特富特（Lightfoot）和施密德（Schmiedel）等學者支持的譯法，其實質是：「我已經預先警告過，現在又預先警告，正如我第二次探訪時所做的那樣，現在我不在場，我也同樣警告那些從前犯了罪的人，以及其餘所有的人，如果我再來，我必不寬容。」這確實顯得有些冗長；但假設《哥林多後書》2:1 為相信保羅已經第二次探訪哥林多提供了強有力的依據——在那次探訪中，保羅因教會的混亂而感到悲傷和羞愧，卻無法採取除警告之外的行動——這似乎是唯一可行的解釋。那些試圖規避《哥林多後書》11:1-33 強制力的人，我在此處按照《欽定本》的思路翻譯：「我已經預先警告過」（即在第一封信中，例如《哥林多前書》4:21），「現在又預先警告，彷彿我第二次在場，雖然我現在不在場，那些犯了罪的人，等等。」海因里希（Heinrici）也是如此。從語法上講，這似乎完全合理；但在另一種譯法中，在場與不在場之間的對比是真實且有效的，而這裡卻顯得非常不恰當。我們可以理解一個人說：「我不在場時告訴你們，就像我第二次與你們在一起時所做的那樣」；但誰會說：「我彷彿第二次與你們在一起時告訴你們，儘管事實上我不在場」呢？這裡的「不在場」顯得荒謬，因此幾乎可以肯定《修訂本》的譯法是正確的。保羅在第二次探訪哥林多時，曾警告過那些在探訪前犯了罪的人；現在他再次警告他們，以及所有其他懷著虧欠良心等待他到來的人，審判的時刻已經臨近。很難說他所說的「不寬容」是指什麼。許多人指出像亞拿尼亞和撒非喇，或行法術的以呂馬那樣的審判；另一些人則指向將那淫亂的人交給撒但，「敗壞他的肉體」；推測保羅來到哥林多時，手中握有超自然的能力，可以對不順服的人施加肉體上的痛苦。儘管引用了上述經文，但這種怪異的想法在《新約》中其實並無根據；保羅的話語所針對的，很可能是一種屬靈權柄的運用，其程度甚至可以完全將犯罪者逐出基督徒群體。
第三節（《哥林多後書》13:3）必須與第二節（《哥林多後書》13:2）緊密聯繫起來：「我必不寬容，因為你們尋求基督在我裡面說話的憑據，祂向你們不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。」哥林多人與使徒之間的摩擦，涉及比他個人更高的利益。他們考驗保羅，實際上是在考驗那在他裡面說話的基督。他們挑戰保羅前來行使權柄，蔑視他帶著刑杖而來，並自以為是地利用他們所謂的「軟弱」，實際上是在挑戰基督。最後一句對基督的描述——「祂向你們不是軟弱的，在你們裡面（或譯：在你們中間）是有大能的」——必須根據上下文來解釋。這很難是指在他們的歸信以及作為基督徒的經歷中，他們有證據表明基督不是軟弱的，而是強大的：這種解釋雖然得到加爾文（Calvin）的支持，但肯定偏離了重點。其含義更應該是：為了當前的目的——恢復哥林多教會的秩序與紀律——那在保羅裡面說話的基督並非軟弱，而是大有能力的。當然，任何注視基督本身的人，都可能看到充足的軟弱證據：直接看那最極致的一點，「祂因軟弱被釘在十字架上」，使徒說。在祂肉身的日子裡，罪惡比祂強大得多，以至於罪惡隨意對待祂。罪惡戲弄祂、鞭打祂、唾棄祂、將祂釘在木頭上——祂的軟弱是如此徹底，罪惡對祂的勝利是如此完全。但這並非故事的全部：「祂卻因神的大能活著。」祂藉著父的榮耀從死裡復活；罪惡再也不能觸碰祂：祂在天上地下擁有所有的權柄，萬物都在祂的腳下。基督與罪惡的這種雙重關係，在祂的使徒身上得到了體現。「我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。」哥林多人的罪在保羅第二次探訪時戰勝了他；那時神使他謙卑，正如基督在十字架上被謙卑一樣；他看到了罪惡，但罪惡對他而言太強大了；儘管他發出了警告，罪惡卻依然橫行。哥林多人所說的那種「軟弱」依然存在；對他們來說，他依然像以前一樣軟弱——因此有了現在的「我們軟弱」（ἀσθενουμεν）；但對使徒而言，這並非可恥之事；這是一種「在基督裡」的軟弱，或者正如某些權威版本所讀的，「與基督一同」軟弱。在暫時被罪惡壓倒的過程中，他進入了主受苦的團契；他喝了主在十字架上所喝的杯。但十字架並不代表基督對待罪惡的全部態度，那種處理哥林多人騷亂、不忠和不道德行為的無能，也不代表使徒對待這些混亂的全部態度。保羅不僅與基督同釘十字架，他還被神叫他與基督一同坐在天上；當他這次來到哥林多時，將不再帶著基督的軟弱，而是帶著祂新生命的得勝大能。他將帶著從上頭來的能力，執行主對不順服者的判決。
這段經文具有重大的實踐意義。許多人對基督徒面對罪惡的態度，其全部觀念都概括在「祂因軟弱被釘在十字架上」這句話中。他們似乎認為，愛在罪惡面前的全部功能、全部經歷、全部方法及其所有資源，都包含在忍受罪惡選擇或能夠施加的一切痛苦之中。甚至像哥林多人那樣的壞人，也想像這就是基督徒理想的全部，如果基督徒不允許他們隨意對待自己而不受懲罰，他們就覺得自己受到了委屈。如果說在我們彼此交往中實行這一原則並不容易——儘管有些人卑劣到試圖這樣做——那麼在與神的交往中，也有許多偽君子利用這一點。「祂因軟弱被釘在十字架上，」他們心裡說；十字架耗盡了祂與罪惡的關係；那無限的忍耐永遠不會轉向嚴厲。但這種假設是錯誤的：十字架並沒有耗盡基督與罪惡的關係；祂從十字架走向了寶座，當祂再來時，祂是作為審判者。利用十字架是罪中之罪；堅持這種假設直到最後，是無法挽回的錯誤。當基督再來時，祂必不寬容。這兩件事在祂身上是並存的：十字架無限的忍耐，與寶座不可動搖的公義。這兩件事在人身上也應並存：他們感受罪惡的深度，他們忍受罪惡對他們施加意志的徹底程度，以及他們維護良善的大能。因為看見了前者而拒絕相信後者，這是最嚴重的盲目，也是最卑劣的罪惡。
哥林多人因其叛逆的精神，正在考驗保羅；在《哥林多後書》13:5，他嚴厲地提醒他們，受到質疑的是他們自己作為基督徒的地位，而不是他。「你們要自己試驗，」他帶著突兀的強調說，「不要試驗我；試驗你們自己，看你們是不是在信心裡；要自己省察；豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」這裡的含義毫無疑問：使徒敦促他的讀者個人要省察自己的基督徒地位。「讓每個人，」他實際上是在說，「都省察自己，看看自己是否在信心裡。」當然，「豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」這一句確實存在困難。這可以被讀作一個測試，交給他們用來指導自我省察；或者作為在省察之後——甚至之前——對他們的呼籲。引入這種選擇的方式——「除非你們是可棄絕的」——這種方式明顯暗示所討論的選擇是不應被假定的，這支持了將其視為一種呼籲的觀點。畢竟，他們是一個有基督在其中的基督徒教會，他們不可能不知道這一點。保羅在另一方面，也不認為他們是可棄絕的，他希望他們能認識到他並非如此，相反，他是一位真正的使徒，由神所證實，並應當受到教會的承認與順服。通常，那種評判他人並質疑合法屬靈權柄的脾氣，正如哥林多人中間的部分情況一樣，是由內心的不安所致。當人們本該省察自己，卻因心虛而不敢開始時，他們最容易去挑戰他人。當哥林多人要求保羅在干涉他們的事務之前證明其使徒身份時，這是一種自我防衛——一種虧欠良心的自我防衛。這是一個藉口，其唯一目的是讓他們能夠繼續維持現狀，不道德且不悔改。當他說「試驗你們自己，看你們是不是在信心裡」時，這是一個恰當的反擊；從任何意義上講，牽扯到其他人都是一種冒犯。
在這兩種情況下，保羅都希望試驗的結果是令人滿意的。他不願意認為哥林多人是「可棄絕的」（ἀδοκιμοι），也不希望他們以那種眼光看待他。儘管如此，這兩件事在他心中並不完全處於同等地位；他們的品格對他來說比他自己的名聲更寶貴；只要他們達到了應有的樣子，他不在乎別人怎麼看他。這就是《哥林多後書》13:7-9 的大意，除了第 8 節外，細節都很清楚。
他向神禱告，願哥林多人不做惡事。他這樣做的目的並不是為了讓自己顯得被認可；事實上，如果他的禱告得到應允，他就沒有機會行使他談論了那麼多的紀律權柄。那時任何人都可以說他是「可棄絕的」，是一個被拒絕的人，因為他沒有通過使徒的行動來證明他對使徒權柄的主張。但只要他們行得好，這才是他禱告的真正目的，他不在乎自己是否被視為「可棄絕的」。他能承受惡名，也能承受美名，並樂於在任何一種條件下完成他的使命。這只是好牧人不可或缺的「自我犧牲以成全羊群利益」的一個方面。與會眾中的任何單一成員相比，牧師可能更受世人關注，在教會眼中也更顯眼；他自然會認為自己的職位應當得到一些自我主張、一些認可和名聲。這是一個錯誤：任何真正理解這一職位的人，都不會夢想在群體面前主張自己的重要性。教會，甚至會眾，無論多麼虧欠他，無論是否像哥林多教會虧欠保羅那樣，欠他基督裡的生命，都永遠比他偉大；教會將比他長存；無論他多麼自然地珍惜自己的地位和名聲，如果教會在基督徒品格上興旺，他就必須像捨棄金錢或任何物質財產一樣，願意讓這些寶貴的財產離去，並視其為無價值。
這裡真正的困難在於第八節，使徒似乎解釋了他為什麼按照剛才所述的原則行事。「我為你們作這個禱告，」他似乎在說，「我甘願被視為可棄絕的，只要你們行那誠實的事；因為我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。」這個「因為」所暗示的思想聯繫是什麼？一些註釋家絕望地放棄了這個問題：另一些人則讓人想起那位對講道者說的法國牧師：「聖保羅已經夠難懂了，你還跟在後面。」據我們所能理解的，他似乎在說：「我按照這個原則行事，因為這是促進真理的原則，因此對我而言是義務；我無法採取任何會損害或偏見真理的行動。」在這個解釋中，「真理」與《新約》中經常出現的一樣，是「福音」的同義詞。保羅無法採取任何會阻礙福音及其對人影響的行動；他別無選擇，只能為了福音的利益而行事；因此，只要他的禱告得到應允，他們不做惡事，反而行神面前所喜悅的事，他甘願讓哥林多人對他有任何看法。因為這正是福音所要求的。「甘願」這個詞確實還不夠強烈。他在《哥林多後書》13:9 說：「我們軟弱，你們剛強，我們就歡喜；並且我們所求的，就是你們作完全人。」「完全」或許是翻譯「完善」（κατάρτισις）最好的詞；它表示將所有缺陷或錯誤之處修正過來。
支持對第八節這種解釋的理由是，原因起初似乎與結論不成比例。對於像保羅這樣的理想主義者來說，總是如此。他呼籲最高尚的動機來影響最卑微的行動——以對「道成肉身」的信心作為慷慨的動機——以對「復活生命」的信心作為在行善上忍耐到底的動機——以對信徒天國公民身份的身份作為與淫亂分離的動機。同樣，他在這裡引用了一條普遍的道德準則來解釋他在特定情況下的行為。他處處的原則是不採取偏見於（κατά）福音的行動，而是採取促進（ὑπέρ）福音的行動；他有力量用於後者，但對前者卻毫無力量。這是每一位基督的僕人都應始終遵循的準則；如果它所指出的行為方針有時導致人們忽視自己的名聲，只要福音在自由運行，這種結果的奇特之處反而可能轉向真理的推進。正是那些旁門左道解釋了十分之九的屬靈無效；像這樣單一的心志將拯救我們免於困惑和失敗。
正是因為他對哥林多人有這樣的關切，保羅才在離開哥林多時寫下了這些話。他不希望在來到他們中間時採取嚴厲的手段。主賜給他的權柄使他有權這樣做；然而他記得，正如他已經提到的（《哥林多後書》10:8），這權柄是賜給他用於造就，而不是用於拆毀的。即使是為了在更好的基礎上進行造就而拆毀，也是一種較不自然、儘管有時是必要的運用；他希望他話語的嚴厲能引導教會在他在場之前就採取自願的行動，從而使他免於在行動上採取嚴厲。
這實際上是這封信的結尾，思緒不由自主地回到了開頭。我們現在清楚地看到了這封信的三個主要部分。在前七章中，保羅是在提多從哥林多帶回的好消息的總體印象下寫作的。這使他感到高興，他寫得也很高興。他所關心的一件事已經以他認為滿意的方式處理了；教會的大多數成員在該問題上表現良好。第八章和第九章是一個插曲：它們僅涉及為耶路撒冷的窮人募捐，保羅將它們放在這裡，或許是因為從他對哥林多改變的喜悅，過渡到對馬其頓人慷慨的喜悅是很容易的。在《哥林多後書》10:1-18；11:1-33；12:1-21；13:1-10 中，他顯然以一種非常不同的語氣寫作。教會整體上已經回到了對他的忠誠，特別是在所爭論的道德問題上；但其中有猶太人的闖入者，他們顛覆了福音，並將保羅的歸信者重新歸化為他們自己狹隘的信仰；而且，正如看起來那樣，還有許多尚未放棄最卑劣罪惡的肉慾之人。正是這兩類人是最後四章所關注的對象；而猶太民族主義與哥林多放縱行為與神兒子的屬靈福音之間的徹底不一致，解釋了他語氣的嚴厲。「真理」危在旦夕——保羅在《哥林多後書》11:1-33 中所敘述的一切都是為了這真理而受苦——對於這種場合，再激烈的言辭也不為過。然而，愛控制了一切，他嚴厲地說話是為了不必嚴厲地行動；他寫下這些事是為了如果可能的話，能免去說出它們的痛苦。
然後，這封信像幾乎所有的信件一樣，在斷斷續續的句子中匆忙結束。「還有，弟兄們，要喜樂。」在離別時，他不禁要親切地稱呼他們；當心靈從憤怒的熱度中恢復過來時，它那不變的愛又像以前一樣說話了。有些人會將「喜樂」（χαιρετε）譯為「再見」；對保羅的讀者來說，這無疑有一種友好的聲音，但「喜樂」的語氣要強得多。在隨後所有的命令中，既有對他們過錯的回憶，也有對他們好處的渴望：「要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦。」他們中間有許多需要糾正的地方，許多不可避免地令人沮喪的事情需要克服，許多紛爭需要平息，許多摩擦需要緩解；但當他祈求他們面對這些職責時，他可以向他們保證，慈愛與和平的神必與他們同在。神可以被愛與和平所定義；它們是祂本質的屬性，祂是它們取之不盡的源頭，因此所有以和平與愛為目標的人，都可以確信得到祂的幫助。當使徒寫道「你們親嘴問安，彼此務要聖潔」時，這可以說是對這些誡命順服的第一步——也是獲得剛剛應許的神之同在的第一個條件。親嘴是基督徒兄弟情誼的象徵；在交換親嘴時，基督徒承認彼此是一個家庭的成員。即使在形式上做到這一點，在整個教會的公開聚會中莊嚴地做到這一點，就是將自己委身於和平與愛的義務，而這些義務在他們的宗教爭論中曾被如此輕視。當他補充說他周圍所有的基督徒都承認他們具有這種品格時，這是對他們承認彼此為神的兒女的一種慷慨鼓勵。「眾聖徒都問你們安。」他們這樣做是因為他們是基督徒，也因為你們是；既然你們在外面都被承認，那麼也要彼此承認。
這封信像使徒所寫的所有信件一樣，以一個簡短的禱告結束。「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。」在所有這類禱告中，這是表達最完整的一個，這使它贏得了「使徒祝福」的美名。說信經中所定義的「三位一體」教義明確地存在於此，未免太過牽強；此處根本沒有關於基督、神和聖靈關係的陳述。儘管如此，神的三位一體教義正是基於這樣的經文；或者更確切地說，我們是在這樣的經文中看到它開始成形：它基於神在基督裡啟示的歷史事實，以及教會通過聖靈所擁有的新生命經歷。令人驚訝的是，手持《新約》的人竟對這一教義給出與歷史上的基督或教會的經歷毫無關係的推測性或通俗性的解釋。但這些事物是相互關聯的；無論一個不本質上依賴於基督位格和祂教會生命的「三位一體」教義有什麼價值，它肯定不是基督徒的。該教義的歷史起源，以及保羅寫作時的經歷衝動，甚至從詞序中就可以看出。一位推測性的神學家可能會試圖從「神就是愛、知識或靈」這一借來的假設中推導出神的三位一體本質；但使徒只是通過主耶穌基督的恩典才認識到神就是愛。正是這一點揭示了神的愛並向我們保證了它；正是這一點，神將祂自己的愛向我們顯明。耶穌說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」；這一真理，由主預先宣告，在此處由使徒本能地排列神聖名稱的順序所證實。「聖靈的感動」排在最後；正是在這之中，「主耶穌基督的恩惠和神的慈愛」成為了基督徒實際擁有的財產。「感動」（communion）一詞的確切含義尚有爭議。如果我們取與前文相同的屬格含義，這個詞將意味著「由聖靈產生的團契或情感上的合一」。這是一個很好的解釋，但不是唯一的：保羅所希望的可能更是他們所有人對聖靈的共同參與，以及聖靈所賦予的恩賜。但實際上，這兩種含義是一致的，我們的心安息在對一個如此混雜、且許多成員如此不配的教會所祈求的祝福之全面性上。毫無疑問，「主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動」與那個人同在，他在這封信所有的風暴和激情之後，如此輕鬆、如此自然地升到了愛與和平的高度。他頭上的天是敞開的；他在寫作時，意識到了那種廣度、長度、深度和高度都超越知識的愛的浩瀚。在啟示它的子裡面——在作為其永恆源頭的神裡面——在聖靈裡面，通過祂，愛活在人們心中——他意識到了那種愛及其運作；他祈求在它所有的方面和所有的美德中，它能與他們所有人同在。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「當他抵達時，他將立即對教會的狀況進行司法調查，並以法律般的嚴格執行。」：本段反映了教會紀律與懲戒的立場；部分宗派（如公理制或強調恩典的宗派）可能更傾向於強調勸導與恢復，而非司法式的嚴格裁決。
2. 「推測保羅來到哥林多時，手中握有超自然的能力，可以對不順服的人施加肉體上的痛苦。」：本段涉及使徒權柄與超自然恩賜的運用；部分宗派認為使徒時代的特殊權柄已隨使徒離世而終止，其他宗派則對此類權柄的延續性有不同看法。
3. 「這很難是指在他們的歸信以及作為基督徒的經歷中，他們有證據表明基督不是軟弱的，而是強大的：這種解釋雖然得到加爾文（Calvin）的支持，但肯定偏離了重點。」：本段反映了對基督大能與教會紀律關係的詮釋；加爾文主義（改革宗）強調神的主權與紀律，而其他宗派可能更側重於基督對信徒個人的內在轉化。
4. 「當他這次來到哥林多時，將不再帶著基督的軟弱，而是帶著祂新生命的得勝大能。」：本段涉及神學上的「得勝神學」與苦難觀；部分宗派強調信徒在世應彰顯得勝大能，其他宗派（如路德宗）則可能更強調十字架神學，即在軟弱中彰顯神的恩典。
5. 「當基督再來時，祂必不寬容。這兩件事在祂身上是並存的：十字架無限的忍耐，與寶座不可動搖的公義。」：本段反映了末世論與神公義屬性的觀點；部分宗派強調神的審判與公義，其他宗派則可能更強調神在末世的救贖與慈愛。
6. 「說信經中所定義的『三位一體』教義明確地存在於此，未免太過牽強；此處根本沒有關於基督、神和聖靈關係的陳述。」：本段反映了對聖經經文與信經教義關係的看法；部分宗派（如自由派或強調聖經批判的學者）傾向於將教義視為後續發展，而保守派宗派則認為此類經文是三位一體教義的聖經基礎。